സനാതനധർമ്മം ആരുടെയെങ്കിലും മാത്രമാണോ?

സനാതനമെന്ന് പറയാൻ മാത്രം ഇന്ത്യയിൽ എല്ലായിടത്തും ഒന്നും ഒരുപോലെ സ്ഥിരമായി നിലകൊണ്ടില്ല. 

ഇന്ത്യ തന്നെയും നിലകൊണ്ടില്ല. 

ലോകത്തെല്ലായിടത്തും ശരിതെറ്റുകളെ കുറിച്ച ധാരണ നിലനിന്നിരുന്നു.

പല നാട്ടുരാജ്യങ്ങളായി നിന്ന, 

ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഇന്ത്യെയെന്ന് പറയുന്ന 

ഈ വലിയ പ്രദേശത്തും 

അങ്ങനെ ശരിതെറ്റുകളെ കുറിച്ച ധാരണ നിലനിന്നിരുന്നു എന്ന് മാത്രം പറയാം. 

********

അല്ലാതെ, സനാതനധർമ്മം ഇങ്ങനെ അങ്ങനെ എന്നൊക്കെ ആര്, എവിടെ പറഞ്ഞുവെച്ചു...???

വെറും സങ്കല്പം മാത്രമാണ് സനാതനധർമ്മം. 

പ്രയോഗത്തിൽ കൃത്യമായി അങ്ങനെയൊന്നില്ല. 

പ്രയോഗത്തിലുള്ളത് ലോകത്തെല്ലായിടത്തും ഉളളത് പോലെ, എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത് ധർമ്മസങ്കല്പം മാത്രം. ശരി തെറ്റുകൾ മാത്രം. 

സങ്കല്പം മാത്രമായതിൽ എന്തും കെട്ടിയേല്പിച്ച് പറയാം. 

ഇവിടെ നടക്കുന്നത് അത് മാത്രം.

ഇനി സനാതനധർമ്മം എന്തോ ആണെന്ന വാദമുണ്ടെങ്കിൽ ആ അറിവ് ഇങ്ങോട്ട് പറഞ്ഞുതരിക. 

സർവ്വലോകത്തെയും ഉൾകൊള്ളേണ്ടതാണല്ലോ സനാതനധർമ്മം?

സനാതനധർമ്മം അങ്ങനെ ആരുടെയെങ്കിലും ആണോ?

സനാതനധർമ്മം സ്വന്തം വകയിലുള്ള സ്വത്ത് പോലുണ്ട് പലരുടെയും മറുപടികൾ കാണുമ്പോൾ.

സനാതനധർമ്മം സർവ്വരുടെയും സർവ്വകാലത്തിൻ്റെയും അല്ലേ?

എങ്കിൽ, ഉത്തരം മുട്ടുമ്പോൾ ചൂടാവുകയും കൊഞ്ഞനം കാട്ടുകയും അല്ലല്ലോ വേണ്ടത്?

യുക്തിയും വിവേകവും കാട്ടാനും പ്രയോഗിക്കാനും ഉള്ളതല്ലേ?

*********

സനാതനം വെറുമൊരരവകാശവാദം മാത്രം. 

ആർക്കും നടത്താവുന്ന ഒരവകാശവാദം. 

സനാതനം എന്ന വാക്ക് തന്നെ ഉപയോഗിച്ചായാലും അല്ലെങ്കിലും എല്ലാ മതങ്ങളും ആ അവകാശവാദം നടത്തുന്നു. 

ഇസ്‌ലാമും നടത്തുന്നു. 

ഇസ്‌ലാം എന്നാൽ സമർപ്പണം എന്നർത്ഥം. 

പ്രാപഞ്ചികതക്കുള്ള സമർപ്പണം ജിവിതം. 

ആ സമർപ്പണം സനാതനമായത്. 

ഇത്രയേ ഉള്ളൂ അവകാശവാദങ്ങളുടെ രീതി.

*********

അറിയില്ല എന്ന അറിവ് തന്നെയാണ് ഈയുള്ളവൻ്റെ എളിയ അറിവ്.

സനാതനധർമ്മത്തെ കുറിച്ച് കുറേ നിറംപിടിപ്പിച്ച അവകാശവാദങ്ങൾക്കപ്പുറം വസ്തുനിഷ്ഠമായി ഒന്നും ഉള്ളതായി അറിയില്ല. 

ഒരുതരം എട്ടുകാലി മമ്മൂഞ്ഞ് വർത്തമാനങ്ങൾ മാത്രമുണ്ട് സനാതന ത്തിൻ്റെ പേരിൽ ഇവിടെ. 

എല്ലാ മതക്കാരും ചെയ്യുന്നത് പോലെ, എല്ലാം നമ്മളിലുണ്ട്, എല്ലാത്തിനും പരിഹാരം നമ്മുടേത് എന്ന വികലമായ, അല്പബുദ്ധിയിലുള്ള വാദം.

അങ്ങനെ സനാതനധർമ്മം എന്നത് വല്ല നിലക്കും ഇവിടെ മാത്രം ഉള്ളതാണെങ്കിൽ, 

അത് കൃത്യമായും പഠിച്ച ആളാണ് നിങ്ങളും നിങ്ങളും എങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്കറിയുന്ന റഫറൻസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളും വേദങ്ങളും ഉദ്ധരിച്ച് സംസാരിക്കുക എന്താണ് സനാതനമെന്ന്, എവിടെയാണ് സനാതനത്തെ കൃത്യമായും വ്യക്തമായും നിർവ്വചിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് 

എത്രയും കേൾക്കാൻ തയ്യാർ.

അറിയില്ല എന്നറിയുമ്പോഴാണല്ലോ അന്വേഷിക്കാനും അറിയാനും തുടങ്ങുന്നത്.

എല്ലാം അറിയാമെന്ന്, സാധാരണ മതവിശ്വാസികൾ എല്ലാറ്റിനും അവസാനം വെച്ച് കരുതും പോലെ, കരുതിയും പറഞ്ഞുമിരുന്നാൽ അന്വേഷണവും അറിവും നിൽക്കും. 

വളർച്ച മുരടിക്കും. 

മുന്നോട്ട് പോകില്ല. 

പകരം അസഹിഷ്ണുതയും തീവ്രവാദവും വളരും. 

ഏറെക്കുറെ മതവിശ്വാസിസമൂഹങ്ങൾ നിറഞ്ഞ രാജ്യങ്ങളിലും ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യയിലും നടക്കുന്നത് നടക്കും.

സ്വന്തം ഇടങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്ന വെറും വീമ്പുപറച്ചിലും വീരവാദവും തീവ്രവാദവും അതിനുവേണ്ട കുറേ കളവുകളും വെറുപ്പും സങ്കുചിതത്വവും അസഹിഷ്ണുതയും വളരും.

അഭിപ്രായങ്ങൾ പറയുന്നവരെ കുറിച്ച് വ്യക്തിപരമായി സംസാരിക്കുക എന്നത് വിഷയം സംസാരിക്കുന്നതിന് പകരമാവില്ല. മറുപടി നൽകലാവില്ല.

വ്യക്തിപരമായി സംസാരവും ആക്ഷേപവും അധിക്ഷേപവും പലപ്പോഴും വിഷയത്തിൽ ഒന്നും കൃത്യമായി സംസാരിക്കാനാവാതെ തോൽക്കുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നതാണ്.

സനാതന വിഷയത്തിൽ ഗർവ്വ് നടിച്ച് കുറേ കാടടക്കി വെടിവെക്കുന്നത് പോലുളള സങ്കല്പങളും അഭിപ്രായങ്ങളും മാത്രമല്ലാതെ, ആധാരമാക്കേണ്ട ഏതെങ്കിലും വേദങ്ങളോ പുരാണങ്ങളോ ഉപനിഷത്തുകളോ ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ഉള്ളതായി അറിയില്ല.

******** 

ഈ വിഷയം ഇങ്ങനെ പറയാൻ കുറച്ചല്ലാത്ത ഉളുപ്പു വേണം.

എന്താണാവോ ഉളുപ്പിൻ്റെ വിഷയം ഇവിടെ വന്നത്?

ഇക്കാര്യത്തിൽ ഉളുപ്പിൻറെ ആവശ്യം എന്താണാവോ?

സനാതനധർമ്മവും സനാതനധർമ്മത്തെ കുറിച്ച് പറയുന്നതും അത്രക്ക് ഉളുപ്പുകെട്ട സംഗതിയാണോ?

മാറ്റമാണോ സനാതനധർമ്മം?

എന്താണ് സനാതനധർമ്മം? 

പഴയകാലങ്ങളിലെ തെറ്റുകൾ മാറിമാറിവന്നതോ? 

അതല്ലേൽ മാറിമാറിവന്നതിനു മുൻപ് ഉണ്ടായിരുന്ന അന്തവും കുന്തവും ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരുകുറേ സംഗതികളോ? 

സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നല്ലേ സനാതനം? 

അങ്ങനെ പറഞ്ഞുവരുമ്പോൾ, സ്ഥിരമായി മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നത് മാറ്റം മാത്രമല്ലേ? 

മാർക്സ് പറഞ്ഞ, മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരേയൊരു സംഗതിയായ മാറ്റമാണോ സനാതനധർമ്മം?

********

സനാതനം സ്ഥിരമായ, തുടർച്ചയായ മാറ്റമാണെങ്കിൽ, 

സനാതനധർമ്മം സ്ഥിരമായ, തുടർച്ചയായ മാറ്റമാണെങ്കിൽ, 

നമ്മുടേത് മാത്രമെന്ന് പറയാൻ മാത്രമുള്ള എന്താണ് ആ സനാതനത്തിലുള്ളത്, ആ സനാതനധർമ്മത്തിലുള്ളത്? 

അങ്ങനെയുള്ള മാറ്റമെന്ന സനാതനത്തെ, സനാതനധർമ്മത്തെ പിന്നെ ഭാരതീയമെന്നും വിദേശീയമെന്നും പറയാനില്ലല്ലോ?

സനാതനം എന്നത് ഭാരതീയവും വിദേശീയവും അല്ലെങ്കിൽ, 

സനാതനമെന്നത് സ്വയം നശിച്ചും മാറിയും സാധിക്കുന്ന വളർച്ച മാത്രമാണെങ്കിൽ, 

സനാതനമെന്നത് മാറ്റമാണെങ്കിൽ, വളർച്ചയാണെങ്കിൽ, 

സനാതനമെന്നത് വളർച്ചക്ക് വേണ്ട നാശവും നാശത്തിന് വേണ്ട വളർച്ചയും ആണെങ്കിൽ 

പിന്നെ, നാശം തന്നെ വളർച്ചയായ, വളർച്ച തന്നെ നാശമായ  ആ സനാതനത്തെ ആർക്കും ഒന്നിനും നശിപ്പിക്കാനും വളർത്താനും കഴിയില്ലല്ലോ? 

എങ്കിൽ, ആരൊക്കെയോ എന്തൊക്കെയോ സനാതനധർമ്മത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്ന് ആക്രോഷിക്കുന്നവർ വെറും കളവ് മാത്രം പറഞ്ഞുപ്രചരിപ്പിക്കുന്നവർ മാത്രമല്ലേ?

സനാതനധർമ്മത്തെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള ഏത്  ശ്രമത്തെയും ശക്തിയുക്തം ബലംപ്രയോഗിച്ച് പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്ന് പറയുന്നതിൻ്റെ യുക്തി എന്താണ്? 

അങ്ങനെ പറയുന്നവർ എന്തോ തെറ്റിദ്ധാരണകൾ മാത്രം ഉണ്ടാക്കി വിതരണം ചെയ്ത് കലാപങ്ങളും അക്രമങ്ങളും ഉണ്ടാക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവർ മാത്രമല്ലേ?

എന്തെല്ലാം നശിച്ചാലും നിലനിൽക്കുന്നത് മാത്രമല്ലേ സനാതനം?

ജീവിതത്തിൻ്റെ മാനേജ്‌മെൻ്റാണ് യഥാർത്ഥ ഹയർ മാനേജ്മെൻ്റ്

ജീവിതത്തിൻ്റെ മാനേജ്‌മെൻ്റാണ് യഥാർത്ഥ ഹയർ മാനേജ്മെൻ്റ്. 

ഞാൻ പഠിച്ചതും നീ പഠിച്ചതും മുഴുവൻ മൊത്തമായ ജീവിതത്തിനുള്ളതാണ്. മുഴുവൻ മനുഷ്യർക്കും വേണ്ടതാണ്, വേണ്ടിയാണ്.

ഞാൻ ചെയ്തതും ചെയ്യുന്നതും, നീ ചെയ്തതും ചെയ്യുന്നതും മുഴുവൻ മൊത്തമായ ജീവിതത്തിനുള്ളതാണ്. സർവ്വ മനുഷ്യർക്കും വേണ്ടതാണ്, വേണ്ടിയാണ്.

ആ മൊത്തമായ ജീവിതത്തെ (നിങ്ങളുടേത് മാത്രമല്ലാത്ത ജീവിതത്തെ) നിങ്ങൾ ദൈവമെന്ന് വിളിച്ചാലും ശരി, പ്രകൃതിയെന്ന് വിളിച്ചാലും ശരി. 

ആ മൊത്തമായ ജീവിതത്തെ നിങ്ങൾ പദാർത്ഥമെന്നോ  ആത്മാവെന്നോ ഊർജ്ജമെന്നോ ബോധമെന്നോ വിളിച്ചാലും ശരി.

ജീവിതം എങ്ങനെ ജീവിതത്തെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു? 

ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടെ മക്കൾ സ്പെഷ്യലാണെന്ന് തോന്നിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്. 

മക്കളുടെ കാര്യത്തിൽ ഓരോരുവനിലും കുറ്റബോധത്തെ ഉണ്ടാക്കിക്കൊണ്ട്.

ആ കുറ്റബോധത്തെ ഉത്തരവാദിത്തമാക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ട്. 

ഓരോരുത്തരെക്കൊണ്ടും അവനവന് വേണ്ടി എന്ന് തോന്നിപ്പിച്ചു കൊണ്ട് പറ്റുന്നതെല്ലാം ചെയ്യിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്. 

ഫലത്തിൽ അവയെല്ലാം മറ്റുള്ളവർക്കും സർവ്വതിനും വേണ്ടതാക്കി മാറ്റുക. 

അങ്ങനെ, ആരൊക്കെയോ അവർക്ക് വേണ്ടിയെന്ന് കരുതി വെച്ചുവളർത്തിയ തെങ്ങ് നിനക്ക് തേങ്ങ തരുന്നതാകുന്നു

അങ്ങനെ, എവിടെയോ ആരോ കൃഷി ചെയ്തുണ്ടാവുന്ന അരി ഇവിടെ നിന്നെ തീൻമേശയിലെത്തുന്നു. 

പിന്നെയും ഒരുപടി പേർ അതിനിടയിൽ തനിക്ക് വേണ്ടി മാത്രമായി താൻ ചെയ്യുന്ന ജോലികൾ ചെയ്തതിൻ്റെ ഫലമായി.

സനാതനം, സനാതനം എന്ന് നാം നാഴികയ്ക്ക് നാല്പത് വട്ടം പറയുന്നുണ്ടല്ലോ? എന്താണ് സനാതനം?

സനാതനം എന്നാൽ എവിടെയും ഇല്ലാത്തതും ഇവിടെ മാത്രമുളളതുമായ എന്തെങ്കിലുമാണോ? 

സനാതനം, സനാതനം എന്ന് നാം നാഴികയ്ക്ക് നാല്പത് വട്ടം പറയുന്നുണ്ടല്ലോ?

എന്താണത്? 

എന്താണ് സനാതനം?

നമുക്ക് മാത്രമായുള്ള എന്തെങ്കിലുമാണോ സനാതനം?

നമ്മുടെ നാട്ടിൽ നടന്ന, ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ നാട്ടിൽ പലയിടത്തും തിരുത്താതെ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരന്തവും കുന്തവും മനുഷ്യത്വവും ഇല്ലാത്ത ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഉച്ചനീചത്വങ്ങളുമാണോ സനാതനം, സനാതനധർമ്മം?

നമുക്ക് മാത്രമായതിനെ, നമ്മുടെ നാട്ടിൽ മാത്രമുള്ളതിനെ സനാതനം, സനാതനധർമ്മം എന്ന് പറയാമോ?

സനാതനത്തിന് സ്ഥലകാല ബന്ധമുണ്ടോ, അതിർത്തികളുണ്ടോ?

സനാതനത്തിന് സ്വദേശവും വിദേശവും ഉണ്ടോ, സ്വദേശിയും വിദേശിയും എന്നുണ്ടോ?

സ്വദേശിക്കോ വിദേശിക്കോ മറ്റാർക്കെങ്കിലും നശിപ്പിക്കാനാവുന്നതിനെ സനാതനം എന്ന് വിളിക്കാമോ?

സനാതനം സനാതനം തന്നെയെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും സ്വദേശിക്കോ വിദേശിക്കോ മറ്റാർക്കെങ്കിലും നശിപ്പിക്കാൻ സാധിക്കുമോ?

നാശത്തിനതീതമായതും നശിക്കാത്തതും മാത്രമല്ലേ സനാതനം? 

സാർവത്രികവും സാർവകാലികവും സാർവ്വലൗകികവും സാർവ്വജനീനവും ആയത് മാത്രമല്ലേ സനാതനം, സനാതനധർമ്മം?

സാർവത്രികവും സാർവ്വലൗകികവും സാർവകാലികവും സാർവ്വജനീനവും അല്ലാത്തതിനെ സനാതനം, സനാതനധർമ്മം എന്ന് പറയാമോ?

സാർവത്രികവും സാർവകാലികവും സാർവ്വലൗകികവും സാർവ്വജനീനവുമായ സനാതനത്തെ നമ്മുടേത് മാത്രമായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിൽ എന്തർത്ഥമാണുള്ളത്? 

സാർവത്രികവും സാർവകാലികവും സാർവ്വലൗകികവും സാർവ്വജനീനവുമായ സനാതനത്തെ നമ്മുടേത് മാത്രമാക്കുകയെന്നാൽ സനാതനത്തെ സനാതനമല്ലാതാക്കുക, ചുരുക്കുക എന്നല്ലേ അർത്ഥം വരിക?

പ്രകൃതിയെയും പ്രകൃതിസത്യത്തെയും തീവ്രദേശീയത ചാലിച്ച് നമ്മുടേത് മാത്രമാക്കുന്ന തെറ്റല്ലേ അത്?

അതിർവരമ്പുകൾ മാത്രം ന്യായമായ, സങ്കുചിതമായ രാഷ്ട്രവുമായും സങ്കുചിത ദേശീയതയുമായി സനാതനത്തിന് എന്ത് ബന്ധം?

സനാതനത്തിന് തീർത്തും കടകവിരുദ്ധമായ സംഗതി മാത്രമല്ലേ സങ്കുചിത രാഷ്ട്ര, ദേശീയ സങ്കല്പം?

ഇനി നമ്മുടെ സനാതനത്തിന്, നമ്മൾ നമ്മുടേത് മാത്രമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന വേറിട്ട് നിൽക്കുന്ന സനാതനത്തിന്, ലോകത്തെവിടെയും ഇല്ലാത്ത, ലോകത്തെവിടെയൂം ഇല്ലെന്ന് വരുത്തേണ്ട പ്രത്യേകമായ വല്ല നിർവ്വചനവുമുണ്ടോ?

നമ്മുടെ സനാതനത്തിന്, നമ്മൾ നമ്മുടേത് മാത്രമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന വേറിട്ട് നിൽക്കുന്ന സനാതനത്തിന്, വല്ല കൃത്യതയും വ്യക്തതയുമുണ്ടോ? 

അല്ലെങ്കിൽ വെറുതേ കാടടച്ച് വെടിവെക്കും പോലെ വെറും വെറുതേ സനാതനം, സനാതനം എന്ന് പറയുക മാത്രമോ? 

നാക്കിൽ ആരോ ഇട്ടുതന്ന വാക്ക് മാത്രമായി സനാതനം, സനാതനം എന്ന് നാം വെറുതേ ഉരുവിടുക മാത്രമാണോ?

വെറുതേ പറഞ്ഞ് പറഞ്ഞ് അവ്യക്തമായ ഒന്നിനെ, കളവ് പറഞ്ഞ്, പറഞ്ഞ് കളവിനെ സത്യമാക്കും പോലെ, ഇല്ലാത്ത എന്തോ ഉണ്ടെന്ന് വരുത്തി, പിന്നെ ആ ഇല്ലാത്തതിനെ വ്യക്തമായുളള എന്തോ പോലെ ആക്കുകയാണോ നാം?

അല്ലെങ്കിൽ കൃത്യമായും നിർവ്വചിച്ച്, നിശ്ചയിച്ചുപറയാൻ നമുക്ക് സാധിക്കണം?

എന്താണ്, എന്തല്ല സനാതനം എന്ന്.

വെറുതേ കിട്ടിയ വാക്ക് വെറുതേ അനുകരിച്ച് ഉച്ചരിക്കുകയാവരുത് സനാതനം എന്നത്. 

അങ്ങനെ എന്തെന്നറിയാതെ വെറും അവകാശവാദവും വീമ്പും ആക്കുകയാവരുത് സനാതനം.

എല്ലാത്തിനും പിതൃത്വം ഏറ്റെടുക്കുന്ന എട്ടുകാലി മമ്മൂഞ്ഞ്കൾ ആവരുത് ഇവിടത്തെ സനാതനക്കാരായ നമ്മൾ.

യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നിനും കഴിയാത്ത, ഒന്നിനും പിതൃത്വം സിദ്ധിക്കാനാവാത്ത എട്ടുകാലി മമ്മൂഞ്ഞ്കൾ ആവരുത് സനാതനക്കാരായ നമ്മൾ.

സനാതനം എന്നാൽ എവിടെയും ഇല്ലാത്തതും ഇവിടെ മാത്രമുളളതുമായ എന്തെങ്കിലുമായിക്കൂട.

എവിടെയും എപ്പോഴും ഇല്ലാത്തതാണെങ്കിൽ പിന്നെങ്ങിനെ അത് സനാതനമാകും? 

ലോകത്തെവിടെയുമില്ലാത്ത, ഇവിടെ മാത്രമുളള എന്ത് നന്മയും ധർമ്മവും സംസ്കാരവും ആണ് അല്ലെങ്കിലും ഉള്ളത്?

ശരിക്കും സത്യത്തിനും നന്മക്കും ധർമ്മത്തിനും സാർവത്രിക, സാർവകാലിക, സാർവ്വജനീന മാനവും സ്വീകാര്യതയും ഉണ്ട്, ഉണ്ടാവണം.

അല്ലാതെ ഉളള, നമ്മുടേത് മാത്രമായ സനാതന ധർമ്മ സംഗതികൾ ഒന്നെണ്ണിപ്പറയാമോ? 

ലോകത്തെല്ലായിടത്തും ഉള്ളതിൻ്റെ അട്ടിപ്പേർ നാം എട്ടുകാലി മമ്മൂഞ്ഞ്കളായി ഏറ്റെടുക്കയാണോ വേണ്ടത്?

വെറും ഉള്ളൂപൊള്ളയായ, ബലൂൺ പോലുളള വാക്കും അവകാശവാദവും മാത്രമായിക്കൂടല്ലോ സനാതനം എന്ന വാക്കും അവകാശവാദവും?

മുജ്ജന്മ-കർമ്മഫല വിശ്വാസം കൊണ്ടുനടക്കുന്നവർ ഒന്നും ചെയ്യില്ല.

സ്വാർത്ഥത കൊണ്ടാണോ മനുഷ്യത്വം കൊണ്ടാണോ നിസ്വാർത്ഥത കൊണ്ടാണോ എന്നതൊക്കെ വിട്ടേക്കുക.

സ്വർഗത്തിന് വേണ്ടി ചെയ്യുന്നത് സ്വാർത്ഥതയാണ് എന്നതും വിട്ടേക്കുക.

പക്ഷേ, ഒരു കാര്യമുറപ്പ്.

സ്വർഗ്ഗത്തിന് വേണ്ടി ദാനധർമ്മവും പരോപകാരവും ചെയ്യുന്നവർ, മതപരമായ കല്പനകൾ ഉള്ളത് കൊണ്ട് ചെയ്യുന്നവർ, ജിവിതം ഓരോരുത്തനും അവനുള്ള പരീക്ഷയാണ് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർ, അങ്ങനെയെങ്കിലും അതുകൊണ്ടെങ്കിലും നന്മകൾ ചെയ്യും. ദാനധർമ്മങ്ങളും പരോപകാരവും ചെയ്യും.

മറിച്ചുള്ള , മുജ്ജന്മ-കർമ്മഫല വിശ്വാസം കൊണ്ടുനടക്കുന്നവർ ഒന്നും ചെയ്യില്ല. 

കാരണം, ദൈവം ഒരാളെ അയാളുടെ മുജ്ജന്മത്തിലെ തെറ്റുകുറ്റങ്ങൾ കാരണം ശിക്ഷിക്കുകയാണ് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന മറ്റൊരാൾ എങ്ങിനെ അയാളെ സഹായിക്കും? 

ദൈവം ശിക്ഷിക്കുന്ന ആളെ രക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയെന്നാൽ, സഹായിക്കുകയെന്നാൽ ദൈവിക നടപടികളെയും തീരുമാനങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, തടയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്ന അർത്ഥം വരും. 

അതിനാൽ തന്നെ, മുജ്ജന്മ-കർമ്മഫല വിശ്വാസം കൊണ്ടുണ്ടാക്കുന്നവൻ ആരെയും സഹായിക്കില്ല, രക്ഷിക്കില്ല, 

മുജ്ജന്മ-കർമ്മഫല വിശ്വാസം കൊണ്ടുണ്ടാക്കുന്നവൻ്റെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച് ആരെയും രക്ഷിക്കേണ്ടതും സഹായിക്കേണ്ടതും ഇല്ല.

മറിച്ചുള്ളവ കുറേ കഥകളും പേരുകളും മാത്രം. പേരുകളും കഥകളും കുറെയുണ്ടാവാം. കാല്പനികമായി എന്തും പറയാം. ഒന്നും ഒരു കൃത്യതയും നിർവചനവും നിശ്ചയവും നിഷ്‌കർഷയും നിർദേശവും ഇല്ലാതെ. 

കുറേ കാല്പനിക കഥകളും കഥാപാത്രങ്ങളും അവരുടെ പേരുകളും അവയ്ക്ക് നാം വേണ്ടിയും വേണ്ടാതെയും കൊടുക്കുന്ന കുറേ ന്യായങ്ങളും ന്യായീകരണങ്ങളും മാത്രം ബാക്കിയാവും വണ്ണം.

നിർബന്ധമായും അനുസരിച്ചേ തീരൂ, അനുധാവനം ചെയ്തേ തീരൂ എന്ന നിഷ്കർഷയും നിർദേശവും ഇല്ലെങ്കിൽ ആരും ഒന്നും ചെയ്യുമെന്ന് ഉറപ്പിച്ചുകൂട. 

ഒന്നിലും വിശ്വസിക്കാത്തവരുടെ കാര്യത്തിലും ആരും ഒന്നും ചെയ്യുമെന്ന് ഉറപ്പിച്ചുകൂട.

നിസ്വാർത്ഥതയും മനുഷ്യത്വവും മനുഷ്യസ്നേഹവും ഒക്കെ ഉണ്ടാവുമെങ്കിൽ എല്ലാവരിലും ഒരുപോലെ ഉണ്ടാകാവുന്നത് മാത്രം. ഉണ്ടാവില്ലെങ്കിൽ ആരിലും ഒരുപോലെ ഉണ്ടാവാത്തത്. ബാക്കി മുഴുവൻ അവകാശവാദങ്ങൾ മാത്രമായി നിലകൊള്ളുന്നത്. 

മുജ്ജന്മ - കർമ്മഫല വിശ്വാസം ഒരാളെ ഫലത്തിൽ ദാനധർമ്മങ്ങളുടെയും പരോപകാരങ്ങളുടെയും കാര്യത്തിൽ നിസ്സംഗനാക്കും.

നല്ല സുഹൃത്തിനെ കിട്ടുക വളരേ പ്രയാസം, വളരെ വിരളം.

നല്ല സുഹൃത്തിനെ കിട്ടുക വളരേ പ്രയാസം, വളരെ വിരളം. 

കാഴ്ചയിൽ പലരും സുഹൃത്തുക്കളാവും.

പക്ഷേ, ഏറെയും പതിര്.

പരിചയക്കാരും നാട്ടുകാരും കുടുംബക്കാരും മാത്രമവർ

ജീവിക്കുമ്പോഴും ജീവിക്കാനും കൂടെയില്ലാത്തവർ.

സൽക്കാരത്തിനും വിവാഹച്ചടങ്ങിനും ജന്മദിനാഘോഷങ്ങൾക്കും മരിച്ചാലും വരാൻ സാധ്യതയുള്ള പരിചയക്കാരും നാട്ടുകാരും കുടുംബക്കാരും മാത്രമവർ.

പക്ഷെ, അടുത്ത് ചെല്ലുംതോറും ഇല്ലാതാവുന്ന ആകാശം പോലെ മാത്രമവരധികവും. 

യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതെ. 

എന്നാൽ ഏറെയുണ്ടെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്ന ആകാശം.

നല്ല സുഹൃത്ത് പുതിയ വെളിച്ചവും വായുവും പുറംകാഴ്ചയും കൊണ്ടുവന്ന് തരുന്ന ജനാലകൾ. 

ആ ജനാലകൾ, ഉള്ളതാണ്, ഉള്ളവയാണ്. 

ആ ജനാലകൾ തുറവിയാണ്. പുതിയ ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴികളെ ഗർഭംധരിച്ചാണ്.

ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ തുറക്കാം, അടക്കാം. 

നല്ല സുഹൃത്ത് എന്ന ജനൽപാളിക്ക് നീ എങ്ങിനെ പെരുമാറിയാലും, അടച്ചാലും തുറന്നാലും, പരിഭവമുണ്ടാവില്ല. 

എന്നാലോ, വേണ്ടപ്പോഴൊക്കെ പുതിയ ലോകവും ആകാശവും കാണിച്ചുതരും നല്ല സുഹൃത്ത്. 

ആരുമില്ല എന്നാവുമ്പോൾ, എല്ലാവരും കുറ്റപ്പെടുത്തി ഒറ്റപ്പെടുത്തുമ്പോൾ തോളത്ത് തട്ടി "പോട്ടെടോ, ഇതൊക്കെ എന്ത്" എന്ന് പറയുന്നവൻ സുഹൃത്ത്. 

കുടുങ്ങിയ ഇടത്ത് തുറസ്സായ പരിഹാരഹമാവും സുഹൃത്ത്. 

പരിഹാരത്തിലേക്ക് നിന്നെ നയിക്കും സുഹൃത്ത്.

മരണമുനയിൽ നിന്നും ജീവനെ രക്ഷിക്കുന്നവൻ സുഹൃത്ത്. 

വേരായും കൊമ്പായും മാറും സുഹൃത്ത്. 

എവിടുന്ന് കിട്ടിയാലും, മറ്റാരുടേതായാലും, മോഷ്ടിച്ചെടുക്കാവുന്ന ഏകസംഗതി സൗഹൃദം, സുഹൃത്ത്.

എന്തും പറയാവുന്ന ഇടം സുഹൃത്ത്. 

അതിർവരമ്പുകൾ ഇല്ലാത്ത ഇടം സുഹൃത്ത്.

നാട്യങ്ങൾ ആവശ്യമില്ലാത്ത  ഒരേയൊരിടം സുഹൃത്ത്.

തലച്ചോറാണോ ആത്മാവ്? അതോ, ജീവനാണോ ആത്മാവ്?

തലച്ചോറാണോ ആത്മാവ്? 

അതോ, ജീവനാണോ ആത്മാവ്?

അതുമല്ല, ഉണ്ട് എന്നതാണോ, ഉൺമയാണോ ആത്മാവ്?

മതവിശ്വാസസികൾ പറയുന്നത് കേൾക്കുമ്പോൾ തലച്ചോറാണ് ആത്മാവ് എന്ന് തോന്നിപ്പോകും.

അല്ലെങ്കിൽ പിന്നെ എന്തിനാണ് തലച്ചോർ കൊണ്ട് മനുഷ്യനുണ്ടായ, മനുഷ്യനുണ്ടാവുന്ന വ്യത്യസ്തമായ ഗുണവിശങ്ങളും പുരോഗതികളും ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച് മനുഷ്യനൻ വ്യത്യസ്തനാണ്, മനുഷ്യൻ്റെ ആ വ്യത്യാസം (തലച്ചോറിൻ്റെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടാണെന്നത് മറന്ന്) ആത്മാവ് ഉള്ളത് കൊണ്ടാണെന്ന് മതവിശ്വാസികൾ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്?

ആത്മാവ് തലച്ചോറല്ല, പകരം ജീവനാണെങ്കിൽ, ഉണ്ട് എന്നതാണെങ്കിൽ, ഉൺമയാണെങ്കിൽ മനുഷ്യന് മാത്രമാണോ ആത്മാവ്?

ജീവിക്കുന്ന, നിലനിൽക്കുന്ന, ഉളള, ഉണ്ടെന്ന് വരുന്ന എല്ലാവർക്കും എല്ലാറ്റിനും ആത്മാവ് ഉണ്ട് എന്നതല്ലേ ശരിയാവുക? 

അഥവാ, ഉളള എല്ലാം ആത്മാവ് എന്നല്ലേ അർത്ഥം വരിക, വരേണ്ടത്?

മതവിശ്വാസികൾ ധ്വനിപ്പിക്കും പോലെ തലച്ചോറാണ് ആത്മാവെങ്കിൽ 

മനുഷ്യന് മാത്രമല്ലല്ലോ തലച്ചോറുള്ളത്? 

വ്യത്യസ്തമായ അളവിലും കോലത്തിലും എല്ലാ ജീവികളിലും ഏറിയും കുറഞ്ഞുമുണ്ടല്ലോ തലച്ചോർ? 

വ്യത്യസ്തമായി തലച്ചോർ. 

അവരവരുടെ ജീവിതാവശ്യങ്ങൾ പോലെ വേണ്ട തലച്ചോർ. 

പറയാമെങ്കിൽ, അകപ്പെട്ട മാനത്തിനനുസരിച്ച് എന്ന് പറയാനാവും വിധം വേണ്ട തലച്ചോർ.

കുറച്ചുയർന്ന, കൂടുതൽ വളർന്ന, വ്യത്യസ്തമായ തലച്ചോർ ഉണ്ടെന്നതാണോ മനുഷ്യന് മാത്രം ആത്മാവുണ്ടെന്ന് മതവിശ്വാസികൾ പറയുന്നതിന് ന്യായം? 

ആ തലച്ചോറാണല്ലോ, മതവിശ്വാസികളെക്കൊണ്ട് മനുഷ്യന് മാത്രം ആത്മാവ് ഉണ്ടെന്ന് പറയിപ്പിക്കും വിധം, മനുഷ്യനെ വ്യത്യസ്തമായ സിദ്ധികളോടെ വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും സാധിപ്പിക്കുന്നത്?

മതവിശ്വാസികൾ ധ്വനിപ്പിക്കും പോലെ തലച്ചോറാണ് ആത്മാവെങ്കിൽ എല്ലാ ജീവികൾക്കും വ്യത്യസ്തമായ കോലത്തിൽ ആത്മാവ് ഉണ്ടെന്ന് പറയേണ്ടി വരും.

ആത്മാവ് ആത്മാവ് തന്നെയെങ്കിൽ, ദൈവം ദൈവം തന്നെയെങ്കിൽ വ്യത്യസ്തമായിക്കൂട താനും. 

വ്യത്യസ്തമായ തലച്ചോർ ഉള്ളതിനാൽ മനുഷ്യന് വ്യത്യസ്തമായ ഗുണവിശേഷങ്ങളുണ്ട്. 

വ്യത്യസ്തമായ തലച്ചോർ ഉള്ളതിനാൽ ഒട്ടനവധി നേട്ടങ്ങൾ മനുഷ്യൻ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്, ഉണ്ടാക്കുന്നുണ്ട്. 

വ്യത്യസ്തമായ തലച്ചോർ ഉള്ളതിനാൽ സ്കൂളും  കോളേജും റോഡും ബസും വിമാനവും ഇൻ്റർനെറ്റും ഫെയ്സ്ബുക്കും ഒക്കെ മനുഷ്യൻ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്

മനുഷ്യൻ സ്കൂളും കോളേജും റോഡും ബസും വിമാനവും ഇൻ്റർനെറ്റും ഫെയ്സ്ബുക്കും ഒക്കെ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട് എന്നതാണോ മനുഷ്യന് മാത്രം ആത്മാവ് ഉണ്ടെന്ന് പറയാൻ മനുഷ്യന്, അഥവാ മതവിശ്വാസിക്ക് ന്യായം?

തലച്ചോർ വെറും കാലാകമായ വളർച്ചക്കാനുസരിച്ച്, ശാരീരികമായി പരിണമിച്ച് ഉണ്ടായത് മാത്രം. 

അതനുസരിച്ച് തന്നെ മേൽപറഞ്ഞവയൊക്കെ ഘട്ടംഘട്ടമായി മനുഷ്യൻ വളർത്തി ഉണ്ടാക്കിയത്

തലച്ചോർ അതാത് സമയത്തെ 

രസതന്ത്രങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് മാത്രം വ്യത്യസ്തമാകുന്നത്.

ആത്മാവ് ആത്മാവ് തന്നെയെങ്കിൽ തലച്ചോർ പോലെ കൂടാത്തതും കുറയാത്തതും.

ആത്മാവ് ആത്മാവ് തന്നെയെങ്കിൽ തലച്ചോർ പോലെ വളരാത്തതും തളരാത്തതും 

ആത്മാവ് ആത്മാവ് തന്നെയെങ്കിൽ തലച്ചോർ പോലെ ആരെയും ഒന്നിനെയും ആശ്രയിക്കാത്തത്. 

ആത്മാവ് ആത്മാവ് തന്നെയെങ്കിൽ തലച്ചോർ പോലെ രസതന്ത്രങ്ങൾ കൊണ്ടല്ലാത്തത്.

ദൈവം തന്നെയായ, ദൈവത്തിൻ്റെ അംശമായ 

ആത്മാവും ദൈവവും ഗുണവിശേഷങ്ങൾ ഉള്ളതല്ലല്ലോ? ഗുണവിശേഷങ്ങൾ ഉണ്ടാവാൻ പാടുള്ളതല്ലല്ലോ? 

(ദൈവത്തിന് അംശം, ഭാഗം എന്നതൊന്നുമില്ല. അങ്ങനെ ദൈവത്തിൻ്റെ അംശം ഭാഗം എന്ന് ആത്മാവിനെ കുറിച്ച് പറയുന്നത് തന്നെ അബദ്ധമാണ്).

മനുഷ്യന് കുറേ ഗുണവിശേഷങ്ങൾ ഉള്ളത് കൊണ്ടല്ലല്ലോ ആത്മാവ് ഉണ്ടെന്ന് പറയേണ്ടതും പറയേണ്ടി വരേണ്ടതും?